Ис 38, 1-6.21-22.7-8
Ис 38
Мф 12, 1-8
В Евангелиях полемике Иисуса с фарисеями посвящено много места. Именно благодаря ей яснее видна новизна Благой Вести. Общаясь с фарисеями, Иисус старается открыть их глаза на истинное понимание хорошо знакомых им священных текстов, старается показать, что действительно важно, а что второстепенно, старается вывести их из тех схем, которые фарисеи создали для себя, и заложниками которых впоследствии стали. Сегодняшний конфликт Иисус проясняет и разрешает словами пророка Осии: «милости хочу, а не жертвы» (Ос 6,6). Что интересно, в Евангелии от Матфея эта цитата появляется дважды, и оба раза в полемике с фарисеями: Мф 9,13 – Мф 12,7.
Согласно учению фарисеев, даже простое срывание колосьев в субботу приравнивалось к труду и считалось нарушением субботы. Возмутившись, что ученики не знают элементарных заповедей, фарисеи обращаются к Иисусу с выговором. Отвечая им, Иисус сначала задаёт им загвоздку несколькими цитатами из Писания, а затем говорит, что на поступок учеников им следовало отреагировать в мысль слов пророка Осии.
Братья и сёстры, давайте зададим себе вопрос, как должна была бы измениться реакция фарисеев, если бы они хотели отреагировать согласно словам: «милости хочу, а не жертвы»? Слово жертва здесь надо понимать как «жертвоприношение», т.е. обязательная практика для праведного Иудея. Логика жертвоприношений бинарна, т.е. для неё может быть только два варианта: жертвоприношение принесено или жертвоприношение не принесено. Похожей была и логика законничества: предписанная заповедь исполнена или не исполнена. Tertiumnon datur. Человек в этой логике оценивается просто: сделал – праведник, не сделал – грешник. Чем же отличается логика милосердия, на которую указывает фарисеям Иисус?
Логика милосердия учитывает контекст и обстоятельства человеческого поступка, она смотрит настолько широко и глубоко, насколько это возможно, прежде чем вынести суждение или воздержаться от него. Давид «вошёл в дом Божий и ел хлебы предложения» в конкретных обстоятельствах. «В субботы священники в храме» совершают труд, но это труд священнодействия во славу Божию. Контекстом же случившего между учениками и фарисеями был Тот, «Кто больше храма», Кто «есть господин и субботы». Именно на Него следовало устремить свой взор фарисеям и по Его реакциям учиться оценивать происходящее.
Братья и сёстры, эти две логики продолжают бороться и в нас. Думая о других, нам легче оценивать их поступки по трафарету: сделал – не сделал; пришёл – не пришёл; помог – не помог; и т.д. Хотя эти альтернативы и описывают факты, однако они ещё ничего не говорят о самом человеке и тем более не дают нам право на вынесение морального суждения о нём. Перед лицом этих фактов логика милосердия приглашает человека задать себе вопросы: «Почему так произошло?», «Что могло привести к этому?», «Кто мог повлиять на человека?», «Насколько я помог избежать этого?», «В чём выражается моё участие в жизни этого человека?», «Была ли с моей стороны хотя бы молитвенная поддержка?», «В каком моменте жизни этого человека и в каком контексте дошло до случившего?», «Была ли возможность предвидеть это или избежать?», и т.д. Эти вопросы не призваны оправдать поступок человека, но помогают лучше вникнуть в его ситуацию. Эти и подобные вопросы являются проявлениями милосердной любви к ближним.
В исповеди – Таинстве Милосердия – мы тоже должны упомянуть те обстоятельства греха, которые могли бы повлиять на оценку его тяжести. В исповеди мы потому и можем прибегнуть к Божьему Милосердию, т.к. Бог в совершенстве знает обстоятельства нашей жизни и совершённых проступков, а также учитывает контекст, т.е. приносимое нами раскаяние и твёрдое намерение избегать впредь греха.
Всё вышесказанное не означает, что согласно логике милосердия нам следует не обращать внимание на грех братьев и сестёр по вере. Обязанность «братского напоминания» остаётся в силе, но она не должна превращаться в «битьё заповедями по голове». Именно в таких напоминаниях и проявляется ярче всего насколько нам удалось перейти от логики жертвоприношения и законничества к логике милосердия.
Мария, Матерь Церкви, молись о нас!